Ломоносов говорил, что «могущество России прирастать будет Сибирью» и не ошибался. Действительно, Сибирь дала нашему Отечеству неисчислимое количество ресурсов. Но она сильна не только этим — в Сибири подвизались многие великие русские святые, о которых мы и хотели бы рассказать читателям.
Так повелось, что к Сибирским святым Церковь традиционно относит и некоторых святых Урала, Дальнего Востока и даже Русской Америки. Кроме того, сибирских святых очень много, даже если не считать новомучеников. Поэтому, в формате ТОПа будут представлены святые, наиболее близкие автору.
1. Преподобный Макарий Алтайский
Преподобный Макарий Алтайский (в миру Михаил Яковлевич Глухарёв) родился 8 ноября 1792 года в городе Вязьма Смоленской губернии.
Святой обучался в Вяземском духовном училище, Смоленской семинарии, а затем и Санкт-Петербургской духовной академии. В возрасте 27 лет Михаил был пострижен в монашество с именем Макарий.
В 1821 году иеромонах Макарий был возведен в сан игумена, затем архимандрита и получил в управление Костромской Богоявленский монастырь. В конце 1825 года отец Макарий был уволен на покой в Киевскую Лавру по состоянию здоровья, а в 1826 году он перевёлся в Глинскую Богородицкую пустынь.
Через некоторое время архимандрит Макарий с благословения митрополита Московского Филарета с миссионерской целью отправился на Алтай, чтобы обращать в православие живущие там тюркские народы.
Сначала дикие инородцы не хотели иметь сношений в отцом Макарием, и избегали христианства. Но потом пригляделись, и отец Макарий начал знакомиться с улалинскими телеутами и приобретать членов Христовой Церкви из черновых татар и алтайских калмыков, поселяя их оседло в Майме и других деревнях. Большая часть из них приняли крещение.
Удивительно, как страдающий телесными недугами отец Макарий переносил длительные переходы и переправы через горные реки, как он переносил лишения страннической жизни, исполняя свой пастырский долг: оглашая, крестя, навещая духовных чад. В это время он начинает думать об обучении грамоте коренных народов. Ведь иначе они не могли вникнуть в смысл его проповедей, участвовать в богослужениях. Так была начата огромная исследовательская работа по созданию алтайской письменности и словаря (букваря).
При Улалинском стане была учреждена женская община, впоследствии преобразовавшаяся в женский монастырь.Первый период миссионерской деятельности о. Макария был самым трудным, несмотря на это, были достигнуты и некоторые положительные результаты: обращено, хотя и небольшое количество язычников в православие, созданы первые поселения новокрещеных инородцев, открыты первые миссионерские школы.
Отец Макарий понимал, что в первые годы жизни новокрещеные нуждаются во всесторонней помощи и не могут быть предоставлены самим себе. Он строил для новокрещеных дома, приобретал скот, земледельческие орудия труда, семена зерновых культур для посева, — словом все, что необходимо было для оседлого образа жизни.
В 1844 году он уехал с Алтая и был назначен настоятелем Болховского монастыря Орловской епархии.
18 мая 1847 года преподобный Макарий скончался в этом монастыре. Канонизован в 2000 году Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в лике преподобных.
2. Мученик Василий Мангазейский
Святой праведный мученик Василий Мангазейский чудотворец – первый святой, прославленный на Сибирской земле. Блаженный Василий родился около 1583 года в Ярославле, в семье благочестивого, но небогатого горожанина, именем Феодора.
В юном возрасте он был взят неким богатым ярославским купцом на место управляющего продажей своих товаров в заполярную Мангазею – один из первых русских городов Сибири. В то время (конец XVI в.) в связи с использованием арктического мореплавания Мангазея переживала расцвет как центр торговли и колонизации на Русском Севере (впоследствии город запустел и в конце XVII в. прекратил свое существование).
Святой Василий исправно исполнял свои обязанности управляющего, и честность его была очевидна всем. От природы кроткий и смиренный, с детских лет исполненный страха Божьего, он пользовался добрым расположением окружающих. Сердце его было исполнено веры в Бога, а любовь к молитве заставляла оставлять житейские заботы и ходить во святую церковь. Поэтому все свободное от работы время святой Василий проводил в храме за богослужением, часто и подолгу молился дома.
Как свидетельствует церковное предание, однажды, когда блаженный Василий (которому лишь недавно исполнилось 20 лет) молился в храме на Пасхальной заутрене, хозяин обнаружил, что воры разграбили его лавку.
Недоверчивый и сребролюбивый хозяин заподозрил и обвинил святого Василия в соучастии в преступлении и подверг его ругательствам и побоям. Невинный юноша не утратил своей кротости и на все смиренно отвечал мучителю: «Истинно ничто же от имения твоего взях». Тогда хозяин отвел святого Василия к городскому воеводе, перед которым очернил его как преступника.
Воевода подверг святого Василия новым пыткам, но он снес их терпеливо и безмолвно. Раздраженный молчанием святого Василия, купец пришел и ярость и по наущению лукавого ударил мученика связкой амбарных ключей. От этого удара святой Василий скончался († 4 апреля 1602 года).
Тело безвинного мученика было положено в гроб и без должного христианского погребения предано земле, «где надлежит от воды мокрость». Но Всемогущий Господь по прошествии 47 лет благоволил явить его из недр земли и прославить многими чудесами.
Как повествует житие святого Василия, в 1649 году мангазейский стрелец Степан Ширяев заметил, что на погорелом месте близ храма в земле обнаружилась верхняя часть неизвестного гроба Вскоре после этого некоторые больные, с верою притекавшие к помощи неведомого угодника Божия, получили исцеление.
Дошедшие до нас списки жития святого Василия Мангазейского (XVII–XIX вв.) сообщают об обильных чудотворениях, совершенных по молитвам к нему: святой Василий помогал заблудившимся путникам и охотникам, исцелял расслабления, слепоту и другие недуги, сохранял малодушных от самоубийства. В феврале 1653 года через видение мангазейскому охотнику Григорию Каратаеву открылось имя новоявленного чудотворца.
В августе 1659 года по благословению архиепископа Симеона в Мангазею приехал диакон Богоявленского храма в Тобольске Иван Семенов. В присутствии мангазейского воеводы С.В. Ларионова и двух местных священников Димитрия и Луки было произведено вскрытие гробницы и освидетельствование мощей святого Василия.
Впоследствии были обретены мощи праведника, а сам он прославлен в лике святых. В 1907 году по благословению Святейшего Синода было отпечатано цветное литографическое изображение святого Василия Мангазейского.
22 марта/4 апреля является днем особого празднования памяти святого Василия Мангазейского, тезоименитого прославляемому в этот день Церковью священномученику Василию Анкирскому.
3. Святитель Иннокентий Иркутский
Святитель Иннокентий, епископ Иркутский, известный благочестием и ученостью архипастырь, был просветителем отдаленнейшей окраины Русского государства— Восточной Сибири, опытным устроителем церковной жизни Иркутской епархии.
Происходил он из дворянского рода Кульчицких (в миру носил имя Иоанн). Святитель родился около 1682 года. Обучался он в Киевской духовной академии. В 1706 году, окончив курс обучения, принял монашеский постриг с именем Иннокентий и вступил в число братии Киево-Печерской Лавры.
В 1710 году иеромонах Иннокентий был вызван в Москву местоблюстителем Патриаршего престола митрополитом Стефаном Яворским для преподавания в Московской Славяно-греко-латинской академии. В 1714 году его назначили префектом академии. Он преподавал словесность, гомилетику, нравственное богословие, метафизику и философию.
В 1719 году его в числе наиболее образованных иноков по указу Петра I вызвали в Александро-Невскую Лавру и в должности соборного иеромонаха назначили на корабль «Самсон», стоявший в Ревеле (Таллин). Вскоре он получил новое назначение на должность обер-иеромонаха флота в финском городе Або. Как старший иеромонах флота он духовно руководил всем духовенством, служившим на кораблях.
В 1721 году Святейший Синод определил иеромонаха Иннокентия в Русскую духовную миссию в Пекине с возведением в сан епископа Переяславского. До окончательного утверждения этого определения святитель исполнял должность наместника Александро-Невской Лавры, а 5 марта 1721 года святой Иннокентий был хиротонисан в Троицком соборе Лавры во епископа Переяславского, в присутствии Петра I.
19 апреля 1721 года русский миссионер вместе с двумя иеромонахами, двумя диаконами, пятью певчими и несколькими служителями выехал из Петербурга, и только в марте 1722 года прибыл в Иркутск. Но китайское правительство отказало в визе «духовной особе, великому господину», как неосторожно назвал Святителя в грамоте тобольский губернатор.
Три года вынужден был провести Святитель в Селенгинске на границе с Китаем, перенося много лишений из-за неопределенности своего положения и от неустройства гражданского управления в Сибири. Не получая жалованья, Святитель и его спутники питались подаяниями русских купцов. Единственной отрадой для святого Иннокентия были Богослужения в Селенгинском соборе и в храме Троицкого Селенгинского монастыря.
В феврале 1725 года из Синода пришел указ, повелевавший Святителю выехать из Селенгинска в Иркутск, где архипастырь поселился в Вознесенском монастыре. В августе 1727 года Святитель получил указ о назначении его правящим епископом новой Иркутской епархии.
Обширность и малонаселенность епархии, большое количество различных народностей (бурятов, монголов, якутов и др.), не просвещенных Христовой верой, бездорожье и бедность — все это делало архипастырский труд святителя Иннокентия тяжелым и жизнь его полной лишений. По странному недосмотру Сената он подолгу не получал жалования и терпел крайний недостаток в средствах. В этих трудных условиях на скудные средства Вознесенского монастыря содержалась монголо-русская школа. Неустанные заботы святителя были обращены на подбор достойных учителей, обеспечение учеников нужными книгами, одеждой, продовольствием.
Святитель неутомимо трудился над устройством епархии, укреплением ее духовной жизни, о чем свидетельствуют его многочисленные проповеди, пастырские послания, инструкции и предписания.
В 1728 году весной в Прибайкалье началась засуха. Епархии грозил голод от недорода хлеба, начавшегося еще в 1727 году. По благословению Святителя, с мая в церквах Иркутска и Иркутской десятины к каждой Литургии стали присоединять молебен о прекращении засухи, по субботам пели акафист Божией Матери, а в воскресные дни служили соборный молебен. «Моления,— говорил Святитель,— должны окончиться в Ильин день». 20 июля в Иркутске разразилась буря с таким сильным дождем, что по улицам города стояла вода по колено,— засуха прекратилась.
Трудами святителя Иннокентия было начато строительство в Вознесенской обители каменного храма взамен деревянного, расширены границы епархии, включившей не только Селенгинский, но еще Якутский и Илимский округи. В епархии Святителя насчитывалось 33 церкви и 4 монастыря. Будучи строгим ревнителем благочестия, святитель Иннокентий неутомимо заботился о избрании достойных пастырей, он говорил: «Но ныне аще кто пожелает святую церковь построити, то не стены едины созидайте, но и внутрь украшайте ризами, сосудами, а наипаче всех сих — людьми благоразумными — священниками богобоязненными»,
По ночам Святитель читал творения святых отцов и часто, ночью, выходил из своей келлии, направлялся к главному храму Вознесенской обители и молился на него со всех четырех сторон. В своей келейной жизни святой был прост, принимал участие в полевых работах. Одежда его состояла из власяницы, поверх которой он надевал сделанный из кожи лося подрясник и кожаный пояс.
Не отличаясь крепким здоровьем, под влиянием сурового климата и невзгод святитель Иннокентий рано отошел ко Господу. Он преставился утром 27 ноября 1731 года.
В 1764 году тело святого архипастыря Иркутского обрели нетленным во время ремонтных работ в монастырской Тихвинской церкви. Множество чудес совершилось не только в Иркутске, но и в отдаленных местах Сибири при молитвенном обращении к Святителю. Это побудило Святейший Синод к открытию мощей и прославлению святителя Иннокентия в 1800 году.
С 1804 года установлено празднование его памяти по всей России 26 ноября, так как в день преставления совершается празднование иконе Божией Матери «Знамение».
4. Святитель Софроний Иркутский
Святитель Софроний, епископ Иркутский и всея Сибири чудотворец, известный под фамилией Кристалевский, родился в Малороссии, в Черниговском полку в 1704 году.
Отец его, Назарий Федоров, был «посполитый человек, бельцем его, Софрония, звали Стефаном», в честь первомученика архидиакона Стефана. У него было два брата и сестра Пелагея.
Детские годы Стефана проходили в местечке Березань Переяславского уезда Полтавской губернии, где поселилась семья после увольнения отца со службы. С возрастом Стефан поступил в Киевскую духовную академию, где в то время обучались два других будущих святителя – Иоасаф, епископ Белгородский (память 4 сентября и 10 декабря), и Павел, митрополит Тобольский.
Получив духовное образование, Стефан поступил в Красногорский Преображенский монастырь (позднее переименован в Покровский, а с 1789 года преобразован в женский монастырь), где уже подвизался его старший брат. 23 апреля 1730 года он принял постриг с именем Софроний, в честь святителяСофрония, патриарха Иерусалимского (память 11 марта).
Во время пребывания иеромонаха Софрония по архиерейским делам в Синоде на него обратили особое внимание и когда возникла необходимость пополнить братство Александро-Невского монастыря в Санкт-Петербурге, то в числе 29 иноков, вызванных из разных монастырей России, в январе 1742 года был вызван и будущий святитель. Год спустя его назначили казначеем монастыря, а в 1746 году он был утвержден в должности наместника обители, которую исполнял более семи лет.
В помощь себе он вызвал своего земляка иеромонаха Синесия и поставил его строителем Ново-Сергиевой пустыни, приписанной к Александро-Невскому монастырю. С этого времени дружба двух подвижников – иеромонаха Софрония и иеромонаха Синесия – все более крепла в едином пастырском делании, они уже были неразлучны вплоть до своей кончины на Сибирской земле. В эти годы святитель Софроний много трудов положил на благоустройство обители и по улучшению преподавания в находившейся при ней семинарии. Совместно с архиепископом Феодосием он заботился о должном укомплектовании монастырской библиотеки.
При нем была построена двухэтажная церковь: верхняя, во имя святого Феодора Ярославича, старшего брата святого Александра Невского, и нижняя, во имя святого Иоанна Златоуста.
В 1747 году скончался Иркутский епископ Иннокентий II (Нерунович). Шесть лет самая большая по территории русская епархия оставалась без духовного окормления.
Наконец, императрица Елизавета Петровна (1741–1761) указом от 23 февраля 1753 года рекомендовала Святейшему Синоду благочестивого наместника Александро-Невского монастыря Софрония, как «лицо, не только достойное епископского сана, но и вполне могущее оправдать желание и надежды государыни и Синода – подъять бремя епископского служения на далекой окраине и удовлетворить нужды паствы в суровой стране, среди дикой природы и произвола людского».
18 апреля 1753 года, в Неделю о Фоме, в Большом Успенском соборе иеромонах Софроний был посвящен во епископа Иркутского и Нерчинского. Предвидя трудное служение в отдаленном Сибирском крае, новопоставленный святитель не отправился сразу в Иркутскую епархию, но начал подбирать образованных и духовно опытных сотрудников. Неизменным спутником святителя по-прежнему был иеромонах Синесий, ревностно разделявший жизненные трудности своего друга.
В Москве большие услуги святителю оказал архиепископ Московский и Севский Платон, который участвовал в хиротонии иеромонаха Софрония. Он преподал ему отеческие наставления на предстоящий подвиг, так как был хорошо знаком с особенностями сибирского духовного быта, предупреждал о своеволии местных властей и советовал подобрать надежных помощников.
20 марта 1754 года святитель прибыл в Иркутск. Вначале он заехал в Вознесенский монастырь – место жительства своих предшественников, молился на могиле епископа Иннокентия (Кульчицкого), испрашивая у него благословения на предстоящий подвиг.
Ознакомившись с положением дел в епархии, святитель приступил к преобразованиям в Духовной консистории, монастырях и приходах, обратился в Святейший Синод с просьбой прислать достойных людей для священнослужения в Иркутской епархии.
Ко времени приезда святителя Софрония иркутские обители уже имели почти столетнюю историю. Основатели этих монастырей были исполнены горячим желанием иноческого, подвижнического жития. Проницательный святитель назначал настоятелями монастырей людей благочестивых, мудрых, деятельных, с большим жизненным и духовным опытом.
В сентябре 1754 года святитель издал указ, в котором отмечалась озабоченность обучением и воспитанием детей духовенства. Указом духовенству вменялось в обязанность обучение своих детей Часослову, Псалтири, пению и букварю, причем учение «должно было идти со всяким прилежанием и крайним рачением, дабы дети могли пономарскую и дьячковскую обязанность исполнять по достоинствам своим».
Внимательно изучая людей и обстановку, в проповедях и личных беседах святитель неустанно побуждал всех к более высоким нравственным идеалам. Особое внимание он уделял благоговейному и правильному совершению богослужения и Таинств священнослужителями.
Призванный на апостольское служение в этом крае, святитель Софроний сознавал, что, кроме просвещения верующих христиан, ему придется приводить к вере идолопоклонников, которых в Сибири было очень много.
Приводить язычников к Христовой Церкви было трудно, так как порой даже в храмах некому было служить, а заниматься миссионерской деятельностью и подавно. Зная, как архиерейское Богослужение благотворно действует на инородцев, святитель не только сам служил благоговейно, но этого же требовал и от всех клириков.
Святитель Софроний заботился об устройстве быта малых народов и способствовал развитию в местном населении оседлости и культуры, предлагал им для поселения монастырские земли и всячески старался изолировать от влияния язычества. К святителю постоянно приходили и приезжали из далеких мест за благословением многочисленные посетители.
Но среди многих забот он не забывал о своей внутренней, духовной жизни и вечности и вел подвижническую жизнь. Об этом сохранилось свидетельство келейника святителя Софрония, который сообщает, что святитель «пищу употреблял самую простую и в малом количестве, служил весьма часто, большую часть ночи проводил в молитве, спал на полу, овечий ли мех, оленья или медвежья кожа и малая простая подушка – вот и вся его постель для непродолжительного сна».
Чувствуя ухудшение здоровья, святитель Софроний подал прошение в Синод об увольнении его на покой. Но с ответом из Петербурга медлили, потому что было трудно сразу подобрать достойного преемника. Последние дни жизни святитель Софроний проводил в молитвенном подвиге.
Свет, который просветился в добрых делах святителя Софрония, продолжает доныне свидетельствовать о славе Отца Небесного, «милостивно укрепляющего святыя Своя». И теперь не только в Сибири, на месте последних подвигов святителя Софрония, но и на месте его первых подвигов благоговейно хранится о нем святая память.
5. Праведный Феодор Томский
Святой праведный старец Феодор появился в Сибири осенью 1836 года. Не имея при себе каких-либо документов и не желая открыть свои настоящие имя и звание, был сослан по приговору суда «за бродяжничество» в деревню Зерцалы Боготольской волости Ачинского уезда, находившуюся на восточной окраине тогдашней Томской губернии.
В этих местах старец прожил около двадцати лет, а под конец жизни по просьбе глубоко его чтившего благочестивого купца С.Ф. Хромова перебрался в Томск, где и пребывал до самой кончины.
Подвиг, который нес праведный старец, известен с глубокой христианской древности под названием странничества. «Странничество, — по словам преподобного Иоанна Лествичника, — есть невозвратное оставление всего, что в отечестве сопротивляется нам в стремлении к благочестию… с тем намерением, чтобы сделать мысль свою неразлучною с Богом».
Всемерно удаляясь от мира и «того, что в мире», старец Феодор, несмотря на преклонные годы, вел жизнь суровую, полную самопроизвольных лишений. Жильем ему служил небольшой дом, состоящий из тесной кельи с маленьким окошком и небольших сеней. Спал старец на голой доске, подушку заменял деревянный тесаный чурбан. Его одежда, как и келия, была чрезвычайно простой.
Пища Феодора Кузьмича состояла обыкновенно из черного хлеба или сухарей, вымоченных в воде. Вставал старец очень рано и все свободное время посвящал молитве. Никто, однако, не видел, когда он молился, потому что дверь его кельи была постоянно заперта. Только после смерти обнаружилось, что колени старца покрыты толстыми мозолями, свидетельствующими о частых и продолжительных коленопреклонениях во время усердных молитв.
Любовь к Богу, которую стяжал в своем сердце праведный Феодор, являясь плодом высокой духовной жизни, стала источником еще одного подвига, по Промыслу Божиему подъятого праведником, — старчества.
К Феодору Кузьмичу приходили самые разные люди: богатые и бедные, образованные и неграмотные, власть имущие и простые, — однако старец никогда не оценивал человека по его чину или званию, а только по личным качествам и поступкам. Всякого рода советы давал безвозмездно, денег никогда ни у кого не брал и даже не имел их у себя. С посетителями вел себя очень сдержанно, трезвенно, без фамильярности.
За святую жизнь Господь наделил праведного Феодора благодатными дарами духовного утешения и прозорливости, которыми старец ревностно служил людям, укрепляя их в терпении скорбей и направляя на путь исправления греховной жизни. Для пользы ближних святой Феодор еще при жизни получил от Бога дар подавать исцеление от телесных болезней. Так, священника деревни Зерцалы старец избавил от неминуемой смерти, купца Хромова исцелил от болезни глаз, а блаженную Домну Карповну от головных болей.
Современник Феодора Кузьмича, преподобный Парфений Киево-Печерский, отзывался о старце, как о «великом угоднике Божием», который «будет столпом от земли до неба».
Феодор Кузьмич тщательно скрывал свое настоящее происхождение, однако в народе очень рано появилось глубокое убеждение, что праведный старец никто иной, как император Александр I – могущественный властитель России и вершитель европейских судеб начала ХIХ века. Поражало внешнее сходство старца с императором, его блестящая образованность, прекрасное знание придворной жизни столицы и событий войны 1812 года.
Феодор Кузьмич строго запрещал говорить на эту тему, но в то же время никогда не опровергал такого мнения. По свидетельству Хромова, уступая его настойчивым просьбам, перед смертью наедине старец открыл ему тайну, завещав в то же время не воздавать себе царские почести при погребении.
20 января (2 февраля по н.ст.) старец окончил долгий путь земного странствования, мирно предав свою праведную душу Богу. Почитание святого старца, возникшее еще при его жизни, не прекращалось и после его блаженной кончины.
Могила старца в ограде Томского Богородице-Алексиевского монастыря сделалась местом паломничества. Совершались многочисленные исцеления больных, тех, которые посещали могилу старца и обращались к святому Феодору с теплой молитвой.
5 июля 1995 года были обретены святые мощи угодника Божия, которые поместили в Казанском храме Богородице-Алексиевского монастыря города Томска.
Андрей Сегеда