Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь празд­ну­ет па­мять свя­тых от­цов ше­сти Все­лен­ских Со­бо­ров,ко­то­рые ста­ли воз­мож­ны толь­ко то­гда, ко­гда Рим­ская им­пе­рия при­зна­ла хри­сти­ан­ство за­кон­ной ре­ли­ги­ей. До это­го она не при­зна­ва­ла хри­сти­ан­ство, и по Рим­ско­му за­ко­но­да­тель­ству оно счи­та­лась ере­сью, и под­ле­жа­ло уни­что­же­нию. Как нель­зя бы­ло че­ка­нить мо­не­ту ни­ко­му, кро­ме Рим­ско­го им­пе­ра­то­ра, так­же и за­пре­ще­но бы­ло со­зда­вать свою ре­ли­гию, что счи­та­лось пре­ступ­ле­ни­ем про­тив го­су­дар­ства.

Но иуде­ев, ко­то­рые не по­чи­та­ли им­пе­ра­то­ра как бо­га и идо­лам жерт­вы не при­но­си­ли, ни­кто не пре­сле­до­вал. Как толь­ко ста­ли по­ни­мать, что хри­сти­ан­ство — не иуда­изм, а со­вер­шен­но но­вая ре­ли­гия, ста­ли дей­ство­вать за­ко­ны Рим­ской им­пе­рии, и хри­сти­ан ста­ли гнать, как сек­ту, как ересь опас­ную для го­су­дар­ства.

Но при Им­пе­ра­то­ре Кон­стан­тине слу­чи­лось чу­до, его мать Еле­на бы­ла хри­сти­ан­кой, а са­мо­му Им­пе­ра­то­ру бы­ло яв­ле­но зна­ме­ние на небе Крест, с ко­то­рым он и по­бе­дил сво­е­го про­тив­ни­ка, и стал Им­пе­ра­то­ром всей Рим­ской им­пе­рии, За­пад­ной и Во­сточ­ной. С ним и про­изо­шел за­тем чу­дес­ный пе­ре­во­рот, он при­знал хри­сти­ан­ство на­равне с дру­ги­ми офи­ци­аль­ны­ми ре­ли­ги­я­ми, и со­брал в 325 го­ду в Ни­кее пер­вый Все­лен­ский со­бор.

Пра­во­слав­ная Цер­ковь при­зна­ет семь Свя­тых Все­лен­ских Со­бо­ров: Ни­кей­ский I (325 г., про­тив ере­си Ария); Кон­стан­ти­но­поль­ский I (381 г., про­тив ере­си Ма­ке­до­ния); Ефес­ский (431 г., про­тив ере­си Несто­рия); Хал­ки­дон­ский (451 г., про­тив ере­си мо­но­фи­зи­тов); Кон­стан­ти­но­поль­ский II (553 г., «О трех гла­вах»); Кон­стан­ти­но­поль­ский III (680–681 гг., про­тив ере­си мо­но­фе­ли­тов); Ни­кей­ский II (787 г., про­тив ере­си ико­но­бор­цев). А ли­тур­ги­че­ское празд­но­ва­ние свя­тым от­цам ше­сти Со­бо­ров объ­яс­ня­ет­ся тем, что седь­мой Все­лен­ский Со­бор был при­зван та­ко­вым на По­мест­ном Кон­стан­ти­но­поль­ском Со­бо­ре в 879-880 гг., то­гда как каж­дый из ше­сти был утвер­жден Все­лен­ским на сле­ду­ю­щем за ним.

Смысл осо­бо­го по­чи­та­ния свя­тых от­цов Все­лен­ских Со­бо­ров за­клю­ча­ет­ся в том, что толь­ко они (Со­бо­ры) об­ла­да­ли да­ром вы­но­сить непо­гре­ши­мые и «для всех по­лез­ные» опре­де­ле­ния в об­ла­сти хри­сти­ан­ской ве­ры и цер­ков­но­го бла­го­че­стия в кри­зис­ные мо­мен­ты цер­ков­ной ис­то­рии. Крат­кий итог дог­ма­ти­че­ско­го бо­го­сло­вия свя­тых от­цов ше­сти Все­лен­ских Со­бо­ров от­ра­жен в пер­вом со­бор­ном пра­ви­ле Трулль­ско­го Со­бо­ра (691 г.), став­ше­го про­дол­же­ни­ем VI Все­лен­ско­го (III Кон­стан­ти­но­поль­ско­го). Кро­ме дог­ма­ти­че­ской де­я­тель­но­сти, свя­тые от­цы Все­лен­ских Со­бо­ров вы­ра­ба­ты­ва­ли пра­ви­ла, слу­жа­щие к упо­ря­до­че­нию цер­ков­ной дис­ци­пли­ны. Цер­ковь ни­ко­гда не от­сту­па­ет от преж­них дог­ма­ти­че­ских опре­де­ле­ний, вы­ра­бо­тан­ных цер­ков­ных ка­но­нов и не за­ме­ня­ет их но­вы­ми.
Все Со­бо­ры про­хо­ди­ли в пер­вое ты­ся­че­ле­тие. Пер­вые два Все­лен­ских Со­бо­ра бы­ли по­свя­ще­ны во­про­сам три­а­до­ло­ги­че­ским, уточ­ня­лось и фор­му­ли­ро­ва­лось уче­ние о Свя­той Тро­и­це: От­це и Сыне, и Свя­том Ду­хе.

А со Вто­ро­го по Ше­стой Все­лен­ские Со­бо­ры бы­ли Со­бо­ры хри­сто­ло­ги­че­ские, на ко­то­рых фор­му­ли­ро­ва­лось уче­ние о Ли­це и двух при­ро­дах Бо­го­че­ло­ве­ка Иису­са Хри­ста. И по­след­ний Седь­мой Все­лен­ский Со­бор был Со­бо­ром ико­но­бор­че­ским, по­свя­щен борь­бе с ико­но­бор­че­ской ере­сью.

По про­ше­ствии двух ты­сяч лет и бла­го­да­ря свя­тым от­цам Все­лен­ских Со­бо­ров мы зна­ем, как нуж­но ве­рить, и, от­кры­вая лю­бую книж­ку по дог­ма­ти­че­ско­му бо­го­сло­вию, мы ви­дим, что все ве­ро­учи­тель­ные по­ло­же­ния рас­кры­ва­ют­ся нам по по­ряд­ку. Но да­ле­ко не так бы­ло в са­мом на­ча­ле жиз­ни Церк­ви. Это во­все не озна­ча­ет, что Цер­ковь не зна­ла, как ве­рить и не име­ла дог­ма­ти­че­ской ба­зы. Зна­ла, как ве­рить, и все дог­ма­ты Церк­ви бы­ли за­ло­же­ны со дня об­ра­зо­ва­ния Церк­ви ее Ос­но­ва­те­лем Иису­сом Хри­стом в день Пя­ти­де­сят­ни­цы, в день Свя­та­го Ду­ха, со­шед­ше­го на Апо­сто­лов. Вся дог­ма­ти­ка, все ве­ро­учи­тель­ные по­ло­же­ния в за­ча­точ­ном ви­де хра­ни­лись в Церк­ви. И Цер­ковь не при­ду­мы­ва­ла дог­ма­ты, а до­ста­ва­ла то, что на­хо­ди­лось в ее нед­рах, рас­кры­ва­ла эти ве­ро­учи­тель­ные по­ло­же­ния. И не ра­цио­на­ли­сти­че­ски Цер­ковь жи­ла эти­ми дог­ма­та­ми, а фор­му­ли­ро­вать ра­цио­наль­но свою дог­ма­ти­ку Цер­ковь бы­ла вы­нуж­де­на, ко­гда на­чи­на­лась по­ле­ми­ка с ка­кой-то оче­ред­ной ере­сью. То есть дог­ма­ты фор­му­ли­ро­ва­лись от про­тив­но­го, как ар­гу­мен­ты. Фор­му­ли­руя дог­ма­ты, она на­ста­и­ва­ла на том, что дог­ма­ты прин­ци­пи­аль­но необ­хо­ди­мы, как всей Церк­ви, так и каж­до­му хри­сти­а­ни­ну для до­сти­же­ния спа­се­ния, для до­сти­же­ния веч­ной жиз­ни.

Еще Апо­сто­лы за­пре­ща­ли ма­лей­шее от­кло­не­ние от чи­сто­ты пра­во­слав­но­го ве­ро­уче­ния. В По­сла­нии к га­ла­там Апо­стол Па­вел го­во­рит, что «да­же ес­ли бы мы, или ан­гел с неба ста­ли бла­го­вест­во­вать вам не то, че­му вы бы­ли на­уче­ны, да бу­дет ана­фе­ма». Из че­го мы мо­жем сде­лать вы­вод, что дог­ма­ты очень важ­ны в де­ле спа­се­ния. Сей­час су­ще­ству­ет, к со­жа­ле­нию, точ­ка зре­ния адог­ма­ти­че­ская о том, что са­мым глав­ным в жиз­ни хри­сти­а­ни­на, ре­ли­ги­оз­но­го че­ло­ве­ка яв­ля­ет­ся нрав­ствен­ность. А дог­ма­ты оста­ют­ся чем-то вто­ро­сте­пен­ным по от­но­ше­нию к нрав­ствен­но­сти. Эта тен­ден­ция по сли­я­нию раз­ных ре­ли­гий и тео­рий, в ко­то­рой глав­ное – нрав­ствен­ность, мо­раль, а не дог­мат. Это да­ле­ко не так: без пра­виль­но­го ве­ро­уче­ния, без ис­тин­но­го по­зна­ния Бо­га, ко­то­рое Бог нам Сам от­крыл о Се­бе на стра­ни­цах Свя­щен­но­го Пи­са­ния, невоз­мож­но до­сти­же­ние и то­го нрав­ствен­но­го иде­а­ла, о ко­то­ром нам го­во­рят за­щит­ни­ки нрав­ствен­ной идеи в ре­ли­ги­ях.

У каж­дой ре­ли­гии есть нрав­ствен­ные за­ко­ны, но есть прин­ци­пи­аль­ное дог­ма­ти­че­ское раз­ли­чие. Так что та­кое дог­ма­ты? Ве­ро­учи­тель­ные ис­ти­ны, некие ду­хов­ные ак­си­о­мы, ко­то­рые нам от­кры­ты Са­мим Гос­по­дом. Они неиз­ме­ня­е­мы и неиз­мен­ны так­же, как неиз­ме­ня­е­мо и неиз­мен­но Са­мо Бо­же­ство. Все­гда бы­ли есть и оста­ют­ся та­ки­ми, ка­ков Сам Бог. Дог­ма­ты яв­ля­ют­ся рам­ка­ми, ко­то­рые фор­ми­ру­ют пра­виль­ное ду­хов­но-нрав­ствен­ное устро­е­ние, со­сто­я­ние че­ло­ве­ка. По­вре­жда­ет­ся дог­мат, де­фор­ми­ру­ет­ся и нрав­ствен­ность, де­фор­ми­ру­ет­ся вся осталь­ная ду­хов­ная жизнь. Дог­ма­ты го­во­рят о том, как нуж­но ве­рить, и как не нуж­но ве­рить.
Ес­ли мы по­смот­рим на дог­ма­ти­че­ские фор­му­ли­ров­ки Все­лен­ских Со­бо­ров то уви­дим, что на­ча­ло их фор­му­ли­ру­ет­ся так «аще ес­ли кто ве­ру­ет так-то и так, то бу­дет ана­фе­ма. Аще кто не ве­ру­ет так-то и так, да бу­дет ана­фе­ма». Дог­ма­ты очер­чи­ва­ют об­ласть Тай­ны, об­ласть Бо­же­ствен­но­го и по­ка­зы­ва­ют, что вне этих ра­мок, вне этих гра­ниц на­чи­на­ет­ся ересь, на­чи­на­ют­ся за­блуж­де­ния. Дог­мат – это, ес­ли упро­щен­но, что-то вро­де ука­за­те­ля на до­ро­ге, без ко­то­ро­го мож­но за­блу­дить­ся, а здесь дог­мат – ука­за­тель на до­ро­ге ве­ры. Без дог­ма­та невоз­мож­но и до­сти­же­ние ис­тин­ной нрав­ствен­но­сти.
По­это­му свя­тые от­цы уде­ля­ли мно­го вни­ма­ния во­про­сам ве­ро­уче­ния, и не про­сто уде­ля­ли, но и шли на му­че­ния и стра­да­ния, на ис­по­вед­ни­че­ство и му­че­ни­че­ство за чи­сто­ту Пра­во­слав­ной ве­ры. Это яв­ля­ет­ся от­ве­том тем лю­дям, ко­то­рые го­во­рят, что дог­ма­ты неваж­ны. Ес­ли бы они бы­ли неваж­ны, то свя­тые от­цы не шли бы за ве­ру на смерть.