«Сам Всевышний укрепил его»

Иерусалим — святой град, занимающий особое место в сердцах миллионов людей. Он является центром, где встречаются три религии — иудаизм, христианство и ислам. Именно поэтому его называют перекрестком культур.

В Средние века была составлена карта, состоявшая из трех континентов (известных на тот период) — Азия, Африка и Европа. Они соединялись между собой через Иерусалим.

Со времени своего основания (около 3 тыс. лет назад) он стал священным местом для Богоизбранного народа. По словам псалмопевца, «Сам Всевышний укрепил его» (Пс. 86, 5). В Иерусалиме был воздвигнут храм Соломона, внутри которого находился Ковчег Завета. С тех пор «избрал Господь Сион, возжелал его в жилище Себе» (Пс. 131, 13).

Этому городу суждено было стать географическим пространством, где происходили важнейшие и неповторимые события. Они относятся ко спасению всего человеческого рода, о чем возвещал еще ветхозаветный пророк: «От Сиона изыдет закон и слово Господне из Иерусалима» (Ис. 2, 3).

Откровение Божественного учения о Христе изобилует многими чудесами, установлением таинства Божественной Евхаристии, распятием, погребением и воскресением Жизнодавца для спасения человека. Все это имело место в центре земли, побуждая людей прийти к познанию истины.

В Иерусалиме, в этом уникальном граде, в первый день Пятидесятницы основывается Церковь через сошествие Святого Духа на апостолов, находившихся в Сионской горнице. Иерусалимская Церковь является Богоучрежденной. И это не преувеличение. Она учреждена Самим Господом на страшной Голгофе, основана Его Честной Кровью, излиянной за живот мира и спасение многих. Являясь, несомненно, рождающей силой, основополагающим камнем в структуре церковного института, она действует как ковчег, как источник неистощимой благодати Святого Духа. Следовательно, из нее начинается истинная и непрерывная цепочка преемственности апостолов, на которых основывается действенность священных таинств, а также гарантируется автоаутентичность христианского исповедования.

Руководствуясь заповедью Господней («научите все языки»), святые апостолы проповедовали Евангелие всей твари. Они и их приемники основали Поместные Церкви, которые называются апостольскими. Каждый епископ крупного города, административного центра (такого как Александрия, Антиохия, Рим и впоследствии Константинополь) приобрел привилегии и влияние в Церкви. Он, естественно, имел право председательствовать на собраниях среди других епископов как «первый среди равных» — право, которое впоследствии исказила Западная Церковь (возведя принцип «первый без равных»). Невзирая на почести, воздаваемые епископам упомянутых городов, Иерусалим пребывал в сознании всей Церкви как колыбель первохристианства, а его епископ имел особый почет.

«Ты первый из патриархов, хотя и по числу являешься пятым»

В апостольский период Иерусалимская Церковь являлась базовым началом для всех Поместных Церквей. Этот принцип прервался политическими обстоятельствами того времени — захватом Палестины римским императором Титом и полным разрушением Иерусалима в 70 году от Р.Х. Впоследствии мистическую славу Иерусалима наследовал епископ, который принял титул Элии Капитолийской (римской колонии, построенной на месте разрушенного Иерусалима).

В 325 году отцы первого Вселенского собора (в Никее) постановили: «Понеже утвердися обыкновение, и древнее предание, чтобы чтити епископа, пребывающаго в Элии: то да имеет он последование чести, с сохранением достоинства, присвоеннаго митрополии».

Четвертый Вселенский собор возвысил эту Церковь до патриаршеского достоинства. Главной мотивацией было не политическое положение ее епископа, а чистое убеждение Вселенской Церкви в том, что Святая Земля является колыбелью христианства, началом Богом созданной Церкви, а также наличием у нее Пресвятого Гроба Господня.

Спасительная проповедь апостолов и их преемников о сверхъестественных событиях, которые происходили во время земной жизни Христа, подкреплялась описанием городов и сел — видимыми доказательствами для христиан. Чтения Божественных Писаний во время богослужений, а также повествования о чудесах Спасителя возбуждали горячее желание у верующих посетить и поклониться местам, освященным Божественным присутствием, пройти там, где ходили Его пречистые стопы.

Период славы Иерусалимской Церкви был очень краток. Далее последовали гонения по слову Божественного Основателя: «Аще Мене изгнаша, и вас изженут» (Ин. 15, 20). Сменяющие друг друга нашествия иноверных превратили ее монастыри и здания в руины, которые она безропотно восстанавливала, пока не приходил следующий завоеватель.

О грабежах и разрушениях Иерусалима еще в VII веке сообщал Патриарх Софроний. То же самое повествуют синаксари и отцы Церкви. Они рассказывают о заклании монахов в Лавре Саввы Освященного, Лавре Георгия Хозевита, а также множестве других монастырей и святых мест: будучи местами стяжания добродетелей, они превращались в руины.

Преследования священнослужителей и мирян были беспощадными. Проливая потоки крови и слез, тысячи исповедников и мучеников предстали пред Небесным Царем. Они оставили нам святые мощи, которые являются источником исцеления и благодати для всей Церкви. За время того сложного периода патриархи святого града сумели сохранить свободу отправления богослужения, внося требовательным захватчикам ценности и пожертвования. По этой причине патриархи посещали придунайские страны, в том числе и земли Руси. Они шли с просьбой об оказании помощи и защите святых мест от захвата церковного имущества и порабощения со стороны мусульман.

Иерусалимская Церковь, как подлинная мать, всегда действовала и служила по-христиански: со смирением, в духе любви и братолюбия, как ближним, так и дальним. Она отважно держалась выше всяких теократических и национальных целей или политических союзов, которые впоследствии превратили церкви в заложников своих амбициозных планов. Иерусалимский Патриарх не желал и не добивался председательствования, несмотря на то что многие отцы в своих посланиях обращались к нему с большим с почтением и воздавали честь.

Святой Федор Студит в письменном послании Иерусалимскому Патриарху писал:

«Ты первый из патриархов, хотя и по числу являешься пятым».

А ранее святой Иоанн Дамаскин возгласил в воскресной стихире:

«Радуйся, Сионе святый, Мати церквей, Божие жилище, Ты бо приял еси первый, оставление грехов, Воскресением».

Пятое Евангелие от Святой Земли

Священные созерцания и хождения, как называют паломнические посещения святой земли, обогащают верующих благоговением, укреплением веры и духом бодрости. Само паломничество, по выражению святогробских отцов, называется пятым Евангелием — дополнением Священного Писания своим личным опытом.

Несомненным фактом является близость Иерусалимской Церкви к местам сверхъестественных и спасительных событий. Она развивала яркие богослужебные традиции с особым уставом, который в силу своей величественности и глубины религиозности чувства распространился в Поместных Церквах. Литургия, приписываемая святому апостолу Иакову, стала первым литургическим типом в жизни Вселенской Церкви. Устав (типикон) святого Саввы оказал влияние на литургическую жизнь церквей Востока и Запада (у них сохранилось множество заимствований вплоть до сегодняшнего дня).

Честные отцы Церкви, среди которых выделяются святители Кирилл, Софроний, Досифей Иерусалимские и другие, обогатили своими творениями церковную письменность. Преподобный Иоанн Дамаскин и Андрей Критский, духовно окормившись монашескими идеалами Святой Земли, обогатили гимнографию замечательными канонами и другими песнопениями.

Яркие примеры добродетельной жизни явили великие подвижники — Афимий, Феодосий, Илларион, Феоктист, Савва Освященный, Герасим Иорданский и многие другие. Они внесли свой вклад в расцвет монашества в братских Церквах.

Иерусалимская Церковь как ковчег истины защищает православные догматы. Ее предстоятели и архиереи участвовали во всех Поместных и Вселенских соборах. Были даже случаи, когда Иерусалимские архиереи были инициаторами созыва соборов для прекращения еретических учений, противоречащих духу Евангелия и учению святых отцов. Достойна внимания борьба Саввы Освященного против распространения в Палестине монофизитства. Невзирая на свой возраст, он лично пришел к императору, чтобы отстоять православие.

Епископ Марк Ефесский, который представлял Иерусалимскую Церковь на Ферраро-Флорентийском соборе, отверг подчинение Восточной Церкви латинянам и сохранил чистоту веры. Его мотивацией была ответственность перед авторитетом Матери Церквей в вопросах веры и роли во Вселенской Церкви, а не политическая конъюнктура и требование светской власти того времени.

Невзирая на свое бедственное положение, иерусалимские патриархи не переставали поддерживать православных верующих своими наставлениями и письмами. Они всеми силами боролись за утверждение православной веры в придунайских землях, где латиняне пытались подчинить верующих Брестской унии.

Православный епископат Киевской митрополии в большой мере обязан своим возрождением непосредственной пастырской деятельности Иерусалимского Патриарха Феофана: в 1620 году, невзирая на опасность для жизни, он тайно рукополагал епископов. Тем самым удалось остановить агрессивную экспансию униатов и латинян.

Несмотря на раны на своем священном теле, Иерусалимская Церковь стала в сознании христиан непогрешимым религиозным ориентиром. Как духовный магнит, она притягивала подвижников-монахов со всего христианского мира, желавших совершить духовный подвиг на святой земле, где когда-то жил Господь.

Под влиянием светлых лиц аскетов многие из паломников остались на Святой Земле, мессианское значение которой предсказал Сам Господь: «Не умолкну ради Сиона и ради Иерусалима не успокоюсь, доколе не взойдет, как свет, правда его и спасение его как горящий светильник» (Ис.62:1).