1 Звезда2 Звезды3 Звезды4 Звезды5 Звезд (8 оценок, среднее: 5,00 из 5)
Загрузка...

Покаянная молитва Ефрема Сирина


Великопостная молитва преподобного Ефрема Сирина занимает особое место не только в богослужении Святой Четыредесятницы, но и в сердце каждого православного […]


Просмотров публикации 3 797

Великопостная молитва преподобного Ефрема Сирина занимает особое место не только в богослужении Святой Четыредесятницы, но и в сердце каждого православного христианина. В сознании многих верующих она не просто олицетворяет собой это спасительное время, но и помогает правильно выстроить образ своей жизни, мыслей и духовных приоритетов, связанных с этим периодом.

Святой Ефрем Сирин жил в IV веке. В юности он вел далеко не самый благочестивый образ жизни, что сильно огорчало его родителей – бедных земледельцев. Вспыльчивый и раздражительный характер Ефрема не мог не довести его до беды. Так вскоре и произошло – его посадили в темницу, обвинив в краже овец. Именно там, в месте, лишенном каких-либо надежд на лучшее будущее, он услышал во сне голос, который призывал его к покаянию и перемене образа жизни. Это удивительное событие так поразило молодого человека, что он, после того как был оправдан и отпущен на свободу, удалился в окрестные горы, где стал подвизаться в качестве отшельника. Духовным руководителем преподобного стал епископ Низибийской Церкви святой Иаков, вместе с которым прп. Ефрем принял участие в I Вселенском Соборе в Никее (325 г.). Когда Низибия была взята персами, прп. Ефрем поселился в монастыре около города Едессы. Здесь он смог увидеть воочию многих великих подвижников, являвшихся живым и наглядным примером живой веры, бесстрастной молитвы и подлинного христианского смирения. Все эти добродетели смог стяжать своим неустанным трудом и Ефрем Сирин, находивший также время и для толкования Священного Писания, составления различных песнопений и молитв, а также для духовного окормления своих многочисленных учеников.

Творческое наследие, оставленное преподобным Ефремом Сириным, продолжает и в наше время учить нас подлинному покаянию, вере и благочестию. Его покаянная великопостная молитва давно уже стала неотъемлемой частью православного богослужения, благодаря удивительному сочетанию простоты ее немногочисленных слов и глубокой мудрости, заключенной в каждом из них. Здесь есть всё, что нужно верующему человеку, вступившему на поприще Великого поста: надежда на милость и помощь Божию в нашей борьбе со своими страстями и греховными наклонностями, а также перечень тех целей, которых нам надлежит достичь, включая умение видеть собственные грехи.

Великопостная молитва преподобного Ефрема Сирина включает в себя три группы прошений, тесно связанных между собой. Это своего рода духовная лестница, взобраться на вершину которой невозможно перешагивая через ступени. Только последовательное соблюдение указанного в молитве порядка действий способно помочь человеку обрести душевную пользу, а не вред.

  1. Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Великий Пост представляет собой период особого труда, связанного с духовной работой над собой и борьбой со своими страстями. Эта работа чрезвычайно сложна, так как требует от нас отказа от привычного образа жизни, связанного не только с ограничениями в еде, но и в отречении от праздных удовольствий. Дискомфорт, связанный с подобными добровольными лишениями, действует различным образом на каждого человека, в зависимости от степени его веры и воцерквленности. Но даже при наличии самой крепкой веры и твердости духа, мы все равно нуждаемся в Божией поддержке. Господь, обращаясь к Своим ученикам, сказал: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во мне, и Я в нем, тот приносит много плода, ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 1-5).

Произнося слова молитвы «Господи и Владыко живота моего», мы не только проявляем смирение и предаем себя воле Божией, но и получаем защиту от губительного воздействия падших ангельских сил. В первом послании апостола Петра говорится о том, что мы должны постоянно бодрствовать, так как «диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Пет. 5, 8). А апостол Павел в послании к Ефесянам пишет, что: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6, 12). Одолеть падших ангелов своими силами невозможно, так как любая такая «победа» над ними без Божией помощи является пирровой победой, влекущей за собой самые печальные последствия для человека. Всё, что от нас требуется, – это приложить усилие, а силы нам даст Бог.

Дух праздности

Преподобный Ефрем Сирин ставит праздность на первое место по степени ее опасности для нашего спасения. Духовная лень и небрежность по отношению к собственной душе – очень частое явление, не позволяющее душе человеческой устремиться к Богу. Для своего оправдания праздность всегда находит массу уважительных причин, ведущих к абсолютной расслабленности. В таком состоянии человек уже не может помышлять о чем-либо, кроме суетных развлечений, одурманивающих разум своими мнимыми удовольствиями.

Человек, как бы он ни хотел бездействовать, не сможет этого добиться никогда. Мы призваны Богом творить, так как мы Его образ и подобие. «Отец Мой доныне делает, и Я делаю», – говорит Господь, обращаясь к иудеям. К этому непрестанному деланию призваны и мы. Но и здесь, как и во многих других случаях, всё, что мы делаем (или не делаем), может быть обращено нами во благо или во вред. Праздность также не может не иметь последствий, причем самых печальных: «Как не засеянная и не насажденная земля производит траву сорную и негодную, так и душа, не упражняемая в добрых делах, а по природе своей непрестанно стремящаяся к деятельности, по необходимости предается злым делам» (Святой Иоанн Златоуст). О том же говорит и преподобный Симеон Новый Богослов, призывая нас:

«Никогда не оставайся совершенно праздным… чтобы праздность не научила тебя всякому злу»

Дух уныния

Святые отцы Церкви называют праздность корнем всех грехов, одним из которых является уныние. По словам святого Иоанна Златоуста, «уныние есть тяжкое мучение душ, некоторая неизреченная мука и наказание, горшее всякого наказания и мучения». Уныние не способно произвести ничего положительного, так как ввергает душу в состояние отчаяния и безнадежности. Эту страсть называют самоубийством души, утратившей возможность видеть Бога и стремиться к Нему. Проявляется уныние либо в виде тоски и скуки, либо в виде лени и безразличия к духовным занятиям. О том, как победить это опасное состояние, можно узнать из поучений святых отцов. Вот лишь некоторые из них:

«К истреблению уныния служит молитва и непрестанное размышление о Боге; размышление же поддерживается воздержанием, а воздержание охраняется телесным трудом» (Прп. Ефрем Сирин).

«Во всяком деле определи себе меру, и не оставляй его прежде, чем кончишь; также молись разумно и усиленно – и дух уныния убежит от тебя» (Прп. Нил Синайский).

«Прилежная молитва есть погибель унынию; а память о последнем Суде рождает усердие» (Прп. Иоанн Лествичник).

Дух любоначалия

Стремление властвовать и управлять другими является неизбежным итогом праздности и уныния. Душа, попавшая под воздействие этих двух страстей, перестает видеть свою ограниченность и греховную ущербность. Вместо того, чтобы заняться собой, она начинает обращать внимание на недостатки других. Вместо того, чтобы вынуть бревно из своего глаза, она, ничего не видя внутри себя, начинает пытаться вынуть сучок из глаза ближнего своего. К чему это может привести, говорит Господь: «Оставьте их: они – слепые, вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15, 14). Эти слова Иисуса Христа были обращены к фарисеям и книжникам, любившим председательствовать в синагогах и пиршествах, быть на виду у окружающих.

Праздность, уныние, любоначалие – всё это разные формы проявления эгоизма, когда главным мерилом нашего отношения к людям и к миру выступает не Слово Божие, а собственное Я, со всеми его эгоцентричными проявлениями. Когда апостолы по дороге в Капернаум стали спорить о том, кто из них больше, Господь, «призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9, 35). Управлять другими – тяжкий труд, требующий не только знаний и опыта, но и внутренней чистоты:

«Когда я не умею владеть собой, когда во мне нет духа самообладания, духа кротости, святыни, любви и правды, тогда я плохой управитель. Когда играют мной всякие страсти, лучше мне не браться управлять другими, чтобы не причинить большего вреда себе и им» (Святой праведный Иоанн Кронштадтский).

Дух празднословия

Празднословие в наше время воспринимается скорее как нечто положительное, ведь никто так высоко не ценится, особенно за столом, как человек, способный остроумно и витиевато говорить. Он душа компании, ее центральная фигура. И не важно, что за всем этим потоком слов скрывается осуждение, пренебрежение к жизни обсуждаемых людей или явлений. Главное – это не промолчать, а блеснуть перед всеми своим красноречием. Празднословие тесно связано с любоначалием, так как желание властвовать над другими невозможно без проведения назидательных бесед. За всеми этими оборотами речи скрывается тщеславие, получающее несказанную радость от возможности поучать и наставлять, особенно когда дело касается не каких-то житейских проблем, а именно вопросов внутреннего устроения человека. Апостол Иаков призывает немногих становится учителями, так как они подвергнутся большему осуждению: «Ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3, 2). В этом же послании содержатся другие, не менее важные слова, позволяющие нам правильно определить степень нашего духовного состояния. «Им (языком) благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть. Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?» (Иак. 3, 10-11). Святой Иоанн Златоуст призывает нас больше денег беречь слова:

«Язык, если обуздаешь его и выучишь ходить ровно, то будет как царский конь, на который садится царь, а если оставишь необузданным, то будет колесницей диавола и демонов»

  1. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.

Если первая часть молитвы преподобного Ефрема Сирина касается страстей, с которыми нам предстоит вести борьбу, то во второй части перечисляются те добродетели, которые должны занять их место. Этот момент очень важен, так как грех, чтобы он впредь не давал знать о себе, необходимо не просто искоренить, но и наполнить освободившееся от него место новым содержанием. В Евангелии от Матфея есть притча злом духе, который, выйдя из человека, отправляется скитаться по безводным местам в поисках покоя. Не найдя его, он возвращается в свой прежний дом. «И, придя, находит его незанятым и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого «Мф. 12, 43-45).

Целомудрие

Целомудрие – добродетель, подразумевающая под собой нравственную и телесную чистоту, благоразумие, девственность и непорочность. Целомудренная жизнь в наши дни кажется невыполнимой задачей, особенно в свете той пропаганды вседозволенности и распущенности, которая демонстрируется с экранов телевизоров, в средствах массовой информации, интернете. Непорочность воспринимается скорее как недостаток, который способен вызвать насмешки со стороны окружающих. Слова Христа о том, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней, воспринимаются современным поколением в штыки: «Как я могу связать свою судьбу с одним человеком, если я не знаю, подходит ли он мне? Мне надо сначала попробовать построить свои отношения с ним, а если не получится, то со вторым или третьим…» Ответить на подобные рассуждения можно словами Иоанна Златоуста, сказавшего, что «от целомудрия рождается любовь, а от любви бесчисленное множество благ».

Нравственная и телесная чистота была, есть и будет тем нравственным ориентиром, который не позволит нам превратиться в безрассудных животных, думающих только о плотских утехах. Святой Иоанн Златоуст считает целомудрие небесным приобретением, уделом ангелов и даром Божиим. А преподобный Ефрем Сирин поучает нас, что целомудрие состоит не в том только, чтобы воздерживаться от блуда и от плотских удовольствий, но чтобы быть свободным и от прочих страстей.

Смиренномудрие

Смиренномудрие заключается в осознании своего несовершенства и недостоинства перед Богом и людьми. Достичь подобного отношения к окружающим можно будет, если прислушаться к словам преподобного Антония Великого: «Того, кто слабей тебя в добродетелях, считай равным себе; равного же себе в добродетелях почитай гораздо превосходящим тебя в совершенстве».

Смиренномудрие представляет собой одну из сторон такой добродетели, как смирение. В чем разница между смирением и смиренномудрием, хорошо объясняет святитель Игнатий Брянчанинов:

«Смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованных из Евангелия, от Христа. Смирение есть залог сердечный, соответствующий смиренномудрию. Сначала должно приобучаться к смиренномудрию; по мере упражнения в смиренномудрии душа приобретает смирение, потому что состояние сердца всегда зависит от мыслей, усвоившихся уму»

Человек, приобретший смиренномудрие, не осуждает других, не клевещет, не превозносится, не празднословит и избегает пустых разговоров, не ищет своей выгоды, с радостью переносит обиды, никого не огорчает и не обманывает.

Терпение

Терпение является решающим фактором не только в духовной, но и в мирской жизни. Без него невозможно добиться результатов ни в спорте, ни в учебе, ни в любой иной сфере человеческой деятельности. Христианин, сумевший стяжать эту добродетель, подобен несокрушимой скале, находящейся посреди бушующего моря страстей и соблазнов. Выстоять в этом море искушений можно лишь научившись терпеть все те испытания, через которые нам душеспасительно будет пройти. Главное здесь научиться своей любовью покрывать немощи окружающих, а не свои собственные. Терпеливое отношение к проступкам других служит нам во благо, а терпеливое отношение к собственным грехам ведет к разрушению и гибели. Ничто так не пристыжает делающих зло, говорит святой Иоанн Златоуст, как наше терпение. Когда мы в ответ на наносимые обиды и оскорбления не мстим ни словом, ни делом, мы становимся мудрее, принося таким образом награду не только себе, но и пользу нашим недоброжелателям.

«Терпи скорби, потому что в них, как розы в терниях, зарождаются и созревают добродетели» (прп. Нил Синайский).

Любовь

Святой Василий Великий говорит, что имеющий любовь имеет в себе Бога. Бог есть Любовь, и мы, будучи озарены этой любовью, призваны не просто пребывать в ней, но и постоянно возрастать. Этот рост невозможен, как бы нам этого ни хотелось, без испытаний. Именно через многочисленные трудности, проблемы, немощи телесные и душевные, мы очищаем нашу любовь от примеси эгоизма, делая ее свободной и чистой. «У любви два примечательных свойства: скорбеть и мучиться о том, что любимый терпит вред, а также радоваться и трудиться о пользе его» (Святой Василий Великий). Плотская страстная любовь, сумевшая перерасти в любовь духовную, способна возжечь в душе благодатный огонь, который уничтожить в ней все сухое и бесчувственное, сделав душу «некоторою широкою и тучною пашней, способной к принятию божественных семян» (Святой Иоанн Златоуст). Если мы все же ощущаем в себе недостаток любви или ее полное отсутствие, то это не повод для уныния и ничегонеделания. В таком случае Церковь призывает нас делать дела любви, которые, рано или поздно, растопят окаменевшее сердце и зародят в нем настоящую любовь.

  1. Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

Третья часть покаянной молитвы преподобного Ефрема Сирина касается нашего внутреннего устроения. Мы просим здесь Бога даровать нам возможность видения собственных грехов. Без Божией помощи достичь этой цели крайне сложно, так как наш ум, помраченный грехом, направлен прежде всего на недостатки наших ближних. Такая позиция вполне понятна и удобна, так как позволяет выставлять себя в более выгодном свете, по сравнению с другими людьми. Фарисей, молившийся в храме рядом с мытарем, говорил Богу такие слова: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (Лк. 18, 11). Преподобный Антоний Великий, учил своих учеников:

«Невеликое чудо – увидеть ангелов, великое чудо – увидеть собственные грехи»

Видение своих грехов – лучшее лекарство от осуждения. Когда ко Христу привели женщину, взятую в прелюбодеянии, Он сказал пришедшим с ней книжникам, фарисеям и простым людям: «кто из вас без греха, первый брось в нее камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле. Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших и до последних; и остался один Иисус и женщина, стоявшая посреди» (Ин. 8, 2-11). Другой, не менее действенный способ борьбы с осуждением – это сострадание: «Пожалей – и не осудишь». Именно этого принципа придерживались в своей жизни многие подвижники, включая святого Силуана Афонского. Он никогда никого не осуждал, всегда пытаясь найти оправдание всякому грешнику, приходящему к нему за помощью. Другой момент, о котором также не стоит забывать, связан с поговоркой: «В чем кого осудишь – в том и сам побудешь». Справедливость этой поговорки не раз уже успели проверить на себе многие из нас.

Правила чтения молитвы преподобного Ефрема Сирина

Чтение великопостной молитвы Ефрема Сирина начинается с вечера вторника сырной седмицы. Молитва состоит из трех частей, после прочтения каждой из них полагается совершить по одному земному поклону. После третьего земного поклона, поднявшись на ноги, верующие совершают 12 поясных поклонов, сопровождая их словами «Боже, очисти мя, грешного». Вслед за последним поясным поклоном молитва читается полностью, а затем следует еще один земной поклон. Поясные и земные поклоны сопровождают молитву, чтобы всЁ наше человеческое естество принимало участие в молитвенном делании, так же, как оно проявляет себя обычно в повседневной жизни.

Согласно Уставу, молитва «Господи и Владыко живота моего» читается на протяжении всего Великого поста, за исключением суббот и воскресений. Последний раз молитва Ефрема Сирина произносится в Страстную Среду.

Вы можете поаплодировать автору1