1 Звезда2 Звезды3 Звезды4 Звезды5 Звезд (9 оценок, среднее: 4,78 из 5)
Загрузка...

Пролог к апокалипсису


Эсхатологические чаяния являются неотъемлемой чертой христианского мировоззрения. В различные периоды истории Церкви они приобретали различные уровни интенсификации и определенные особенности. Не является исключением и наш XXI век.

Просмотров публикации 824

В одной из своих книг Владимир Даль как-то указал на достаточно известную русскую пословицу: «Слухом земля полнится, а причудами свет». Так вот, в современном христианском мире тема конца света не то что полна слухов и причуд, а часто связана с определенной религиозной экзальтацией человеческого ума отдельных личностей. Вопреки ожиданиям мы здесь, пожалуй, не будем выливать ушат критики на «борцов» с ИНН, биометрическими паспортами и т.п., а хотя бы кратко рассмотрим те реальные вызовы, которые представляют опасность как для человечества в целом, так и для христианства в частности.

Нам на глаза попалась статья «Апокалипсис глазами ученого», где автор кратко рассматривает возможные угрозы человечеству, связанные с нынешним состоянием общества и дальнейшим технологическим и техническим прогрессом. Нам бы хотелось дать свой комментарий по этому поводуи раскрыть тему «Апокалипсиса глазами христианина XXI столетия».

Итак, согласно указанной публикации, что мы имеем на сегодняшний день: стремление западной цивилизации к потреблению как материальных, так и нематериальных благ, а также индивидуализм, которые, в общем-то, и являются главными стимуляторами экспоненциального роста научно-технического прогресса.

Хотя мы и не склонны к демонизации западной цивилизации (есть там и много чего хорошего), однако спорить о том, что сегодня в своей массе это цивилизация потребления материальных благ, все-таки не станем – это достаточно известный и общепринятый факт. А вот насчет утверждения о востребованности нематериальных благ – здесь хотелось бы выразить определенное несогласие. Как бы разного рода скептикам ни хотелось закрепить за искусством духовное первенство, основой нематериальных благ является все-таки религия. К искусству мы еще вернемся, а вот о религиозной ситуации в Западной Европе говорит статистика.

К примеру, в Германии Католическую Церковь в 2015 году покинуло более 180 000 человек, а в 2016 – около 160 000, и в этом же году закрыли 537 приходов. Такая же печальная ситуация сложилась и в Нидерландах: кардинал Уильям Эйк изданию Tablet как-то высказал предположение, что следуя сложившейся тенденции, к 2025 году в стране будет закрыто две трети храмов. Подобную картину можно наблюдать во всех западноевропейских государствах. Определенную религиозность сохраняют еще жители Италии, Испании и Португалии, однако учитывая общую тенденцию, приходится говорить о том, что тотальная секуляризация и этих стран лишь вопрос времени.

В общем и целом, нужно сказать, что для жителя Западной Европы апокалипсис, а точнее армагеддон, уже идет, и в этой битве за человеческие сердца пока что проигрывают силы добра. Всем нам известны слова Христа: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18, 8). Понятно, что здесь вопрос звучит риторически, и значит, оскудение веры не произойдет одномоментно, по щелчку пальца – это процесс, который сегодня работает на полную катушку. Твердая основа нематериальных благ уходит из-под ног рядового европейца, а ее место может занять лишь только тупой, бесформенный суррогат, поэтому теперь нужно поговорить об искусстве.

Начнем с самого просто и обратимся к определению, что же такое искусство?

Энциклопедический словарь по философии под редакцией А.А. Ивина дает следующую формулировку: «Искусство – форма творчества, способ духовной самореализации человека посредством чувственно-выразительных средств (звука, пластики тела, рисунка, слова, цвета, света, природного материала и т.д.)». Здесь также следует отметить важное замечание архимандрита Киприана (Керна) в отношении творческих способностей человека:

«Ряд писателей Церкви усматривали образ Божий в способности творить и производить в разных областях духовной и мирской жизни. Бог Творец отпечатлел на Своем создании и богоподобную способность творчества»

Таким образом, мы видим, что в творческих талантах проявляется или иногда извращается образ Божий, а за материальными произведениями стоит духовная самореализация индивида. Говоря другими словами, любой объект искусства является выразителем внутреннего мира человека, его сотворившего.

Вот здесь и начинается еще один из признаков локального апокалипсиса: достаточно просто посмотреть на «шедевры» так называемого «современного искусства». Нам как-то довелось побывать на одном киевском фестивале, посвященном «творчеству» XXI века, под названием «Гоголь фест». Сказать, что смотреть на выставленные там экспонаты было противно, – не сказать ничего. Всё так называемое «искусство» просто задвинуто на каких-то бесформенных аллюзиях, блуде и насилии. Николай Васильевич от таких «шедевров», наверное, в гробу перевернулся. Что уж говорить о нашем веке, если он еще в первой половине XIX столетия в своем небольшом этюде «Скульптура, живопись и музыка», рассуждая о трансформациях, происходящих в европейском обществе, писал: «Никогда не жаждали мы так прорывов, воздвигающих дух, как в нынешнее время, когда наступает на нас и давит вся дробь прихотей и наслаждений, над выдумками которых ломает голову наш XIX век. Всё составляет заговор против нас; вся эта соблазнительная цепь утонченных изобретений роскоши сильнее и сильнее порывается заглушить и усыпить наши чувства». Как видим, ни о каком накоплении духовных благ, в своей массе, сегодняшнее «прогрессивное» человечество даже и не помышляет, налицо лишь духовная деградация, и современное «искусство» – яркое тому подтверждение.

Здесь уместно было бы вспомнить еще и реакцию Лермонтова против Французской революции, нашедшую свое выражение в его строках:

Мне хочется сказать великому народу:
Ты жалкий и пустой народ!
Ты жалок потому, что вера, слава, гений,
Всё, всё великое, священное земли,
С насмешкой глупою ребяческих сомнений
Тобой растоптано в пыли.

Конечно же, защитники современного «искусства» скажут, что за всем этим творческим «мусором» стоит глубокий смысл или, как сейчас модно выражаться, посыл автора. Однако всё это лишь жалкие попытки облагородить собственную духовную мелочность и обнищание. Подобные прокламации выглядят даже нелогично. Еще в начале IV века христианский апологет Арнобий Старший, критикуя подобную позицию язычников, видевших в распутных мифах важный смысл, говорил, что если вы хотите донести до людей какие-либо возвышенные идеи, стремитесь изменить мир к лучшему, то зачем тогда их прятать за личиной развращенности и глупости?

Хочется теперь сказать, какое всё это имеет отношение к теме признаков апокалипсиса. В общем-то, самое прямое. Не вдаваясь в дальнейшие рассуждения, приведем здесь слова из эссе «Искусство, его смысл и значение» русского философа Николая Федорова: «Успех искусства совпадает с успехом жизни и цивилизации; и его исчезновение указывало бы на конец самой цивилизации».

В начале в качестве одной из черт современного общества был упомянут индивидуализм. Философский словарь под редакцией И.Т. Фролова определяет индивидуализм как «понятие, обозначающее признание приоритета интереса индивида над коллективным интересом». Беря во внимание секуляризованность современного человека, а также ложное восприятие страстей как своего «я», можно с уверенностью утверждать, что общее понятие индивидуализма сегодня проявляется в конкретном состоянии человеческого сердца под названием эгоизм, или, в христианской аскетической традиции, – самолюбие. Преподобный Максим Исповедник самолюбие называл матерью всех зол, а также говорил, что всякий имеющий самолюбие имеет и все страсти.

Всем нам в принципе понятно, «что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1, 9), однако некоторые грехи в определенную историческую эпоху приобретают особую актуальность, и в отношении человеческого эгоизма так было не всегда.

Всё началось с ренессансного гуманизма и последующей эпохи Просвещения, запустивших процесс секуляризации европейского общества. Такие популярные в современном мире мыслители, как Бертран Рассел, Жан-Поль Сартр, Макс Вебер, утверждают, что данная тенденция является естественным процессом смерти религии в результате развития человеческого ума «от мифа к логосу». Знаменитая фраза Ивана Карамазова: «Если Бога нет – всё позволено», – становится лейтмотивом современного общества. Разобщенный человеческий мир, сбросив с себя всякую религиозность, уже не подчиняется высшему порядку.

Поборники секуляризации общества, идеализируя идеи и достижения эпохи Просвещения, во многом проявляют исторически-философскую близорукость и абсолютное нежелание видеть явную связь между декларируемыми постулатами гуманизма и теми бедами, которые впоследствии постигли человечество. Идеалами Просвещения можно было восторгаться в XVII-XIX веках, но уж никак не в ХХ. Научная революция сыграла важную роль в истории человечества, но настоящий технический толчок дали мировые войны. Казалось бы, еще не так давно никто даже и подумать не мог, что цивилизованное европейское общество, являющееся наследником античной культуры, христианского сознания и гуманного мировоззрения новой истории, может докатиться до жестокости, не виданной в древности. С невероятной легкостью самые элементарные начала добра и правды стали цинично презираться, уничтожались целые народы, а отношения между людьми опустились до скотского состояния. Русский философ Семен Франк в своем труде «Свет во тьме» писал по этому поводу следующее:

«Так называемый культурный человек внезапно оказался обманчивым призраком; реально он обнаружил себя неслыханно жестоким, морально слепым дикарем, культурность которого выразилась только в одном – в изысканности и усовершенствовании средств истязания и убийства ближних»

Если в историческом прошлом в войне, как правило, принимала участие специально для этого подготовленная армия, то опыт двух мировых войн привел к тому, что в войне было задействовано практически всё дееспособное население той или иной страны. Было бы хорошо, если б всё этим и закончилось, но безопаснее жить не стало. Умберто Эко, в определенной саркастической форме, пишет: «Одна приличная мировая война с положенными причиндалами типа обедненного урана, одна хорошая озоновая дыра, и карнавалу – каюк». Только вот аппетит человеческой кровожадности продолжает возгораться, и Семен Франк в упомянутом труде дальше пишет: «Новый Чингисхан, родившийся из недр самой Европы, обрушился на нее воздушными бомбардировками, разрушающими целые города, газовыми камерами для массового истребления людей и грозит теперь смести человечество с лица земли атомными бомбами».

Собственно говоря, представители некоторых секулярных мировоззрений до сих пор считают, что они держат ключи от будущего человеческой расы. Однако трагический опыт ХХ столетия нанес непоправимый удар вере в прогресс, в поступательное социальное, интеллектуальное и материальное развитие человека. Конец новой и начало новейшей истории характеризуется глубочайшим разочарованием во всех мечтах и устремлениях предшествующих эпох. Желание построить царство добра и свободы обернулось полнейшим разочарованием буквально во всем. Николай Бердяев по этому поводу написал такие слова: «Не осуществилось ничего из этих стремлений, ни в области познания – в науке и философии, ни в области художественного творчества, ни в области жизни государственной, ни в области жизни экономической, ни в области реальной власти над природой». Наука показала свое бессилие в способности познать тайну бытия, обмельчала и «заболела» рефлексией. Главной заслугой науки в этот период стала яркая демонстрация границ человеческого познания.

Таким образом, мы видим, что секуляризация человеческого общества и эгоизм в совокупности с техническим прогрессом привели к тому, что мы, люди, однажды уже чуть не прикончили сами себя. Забыв свое недавнее прошлое, сегодня мы наступаем на те же грабли, только уже с гораздо более тяжелым металлическим держаком, который при ударе о голову окончательно выбивает мозги. Война всегда провоцировала технический прогресс, однако сегодня одним из основных его стимуляторов является индивидуалистическое стремление к комфорту. В погоне за материальными благами мы часто уже не замечаем ближнего, а главное, постепенно забываем Бога. Наши сердца пустеют, а наполнять их мы особо не стремимся, ведь и так всё хорошо, но тогда злой дух «идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там» (Мф. 12, 45). Не это ли нужно антихристу, чтоб беспрепятственно достигнуть своей властной цели?

Похожие статьи