1 Звезда2 Звезды3 Звезды4 Звезды5 Звезд (2 оценок, среднее: 5,00 из 5)
Загрузка...

Немного об истории церковных расколов (часть вторая)


Церковный раскол – одно из самых трагичных, уродливых и болезненных явлений в истории Церкви, которое стало следствием забвения, оскудения любви […]

Просмотров публикации 1 667

Церковный раскол – одно из самых трагичных, уродливых и болезненных явлений в истории Церкви, которое стало следствием забвения, оскудения любви между братьями во Христе. Сегодня мы продолжим разговор о нём, который посвятим схизмам XX века.

РПЦ и РПЦЗ. Раскол и примирение

Возникновение Русской Православной Церкви за границей и её трагическое разделение с Русской Православной Церковью в СССР произошло вследствие революции 1917 года и антицерковной политики большевистских властей.

Тогда за границами родной страны оказалось не только множество православных мирян, но и депортированные большевиками или бежавшие от них монахи, священники и даже архиереи. Количество эмигрантов, причисляющих себя к Православию, к концу 1920-х годов достигло 8000000 человек.

Оказавшись за рубежом, духовенство стало самоорганизовываться и формировать институты церковного управления, чтобы иметь возможность окормлять свою паству.

21 ноября 1921 года в Сремских Карловцах в Сербии состоялся Всезаграничное Русское Церковное собрание («Карловацкий собор»), которое можно считать датой образования Русской Православной Церкви за границей. Возглавил заграничное церковное управление митрополит Антоний (Храповицкий), ранее занимавший Киевскую кафедру.

Уже Карловацкий собор косвенно вступил в конфронтацию со святым патриархом Тихоном, выступив с политическим воззванием о восстановлении в России монархии и династии Романовых, а также проигнорировав мнение Московского патриарха по поводу изданных собором постановлений.

В 1927 году разобщение усугубилось и превратилось в настоящий раскол. 29 июля местоблюстителем патриаршего престола митрополитом Сергием (Страгородским) была издана декларация, призывавшая членов Русской Православной Церкви к лояльности советскому государству и к гражданскому патриотизму: «Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой – наши радости и успехи, а неудачи – наши неудачи. Всякий удар, направленный в Союз, будь то война, бойкот, какое-нибудь общественное бедствие, …сознается нами как удар, направленный в нас».

Находившиеся за рубежом иерархи выступили категорически против сотрудничества с гонителями и окончательно вышли из административного подчинения Московскому Патриархату, самоопределившись как (формулировка постановления 1956 года): «неразрывная часть поместной Российской Православной Церкви, временно самоуправляющаяся на соборных началах до упразднения в России безбожной власти».

Разделение Церквей сохранялось долгие десятилетия. Во время Второй Мировой войны часть духовенства РПЦЗ выражала надежду на освобождение России от власти большевиков силой оружия и даже сотрудничала с нацистами и эмигрантскими боевыми организациями, хотя другая часть, например святитель Иоанн Шанхайский, наоборот собирала пожертвования в пользу Красной армии и молилась о победе русского оружия в борьбе с нацистами.

В сентябре 1974 года на III Всезарубежном соборе состоялось прославление нескольких русских святых – Иоанна Кронштадтского, Ксении Петербуржской, Германа Аляскинского, а также Новомучеников и Исповедников российских, позднее принятых к почитанию всей Русской Православной Церковью. Во время празднования Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году в Русской Православной Церкви был прославлен в лике святых патриарх Тихон (Белавин) и ряд других подвижников, а в 2000 году на Юбилейном архиерейском соборе РПЦ также были канонизированы Новомученики и Исповедники Российские.

Прославление общих русских святых стало первым шагом к примирению Церквей. Далее последовала работа объединённой комиссии от обеих Церквей по преодолению накопившихся противоречий, которая продолжалась несколько лет.

Наконец в 2007 году раскол был уврачёван посредством подписания патриархом Московским и всея Руси Алексием II и первоиерерхом РПЦЗ митрополитом Восточно-Американским и Нью-Йоркским Лавром Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Зарубежной Церковью, закончившегося их первым совместным богослужением.

В настоящее время Русская Православная Церковь за границей является одной из самоуправляемых церквей Русской Православной Церкви (Московского патриархата).

Обновленческий раскол

Поместным собором 1917 года были вскрыты многие проблемы церковной жизни, требовавшие общецерковного обсуждения и решения. Одной из них была проблема понимания богослужения и священных текстов широкими массами верующих. Многие священнослужители и миряне предлагали перевести богослужение и священное писание на русский язык, чтобы сделать его более понятным и провести ряд других реформ.

Движение клириков, выступавших за обновление Церкви, было активно поддержано большевистскими властями, с целью расколоть Русскую Православную Церковь изнутри и уничтожить её.  Именно так возник один из самых болезненных расколов XX века, известный как «обновленческий» или «живоцерковный».

Одним из организаторов и идеологов движения за обновление Церкви был священник Александр Введенский. В дальнейшем он возглавит обновленческую церковь в сане митрополита, станет ее бессменным лидером на все время существования раскола и будет выступать за тесное сотрудничество с советской властью.

В 1922 году патриарх Тихон был посажен большевиками под домашний арест, и по стране было официально объявлено об учреждении нового «Высшего Церковного Управления» в которое вошли одни лишь обновленцы. К концу года новыми «церковными властями» при поддержке властей было захвачено две трети из 30000 действующих храмов. Верное патриарху духовенство подвергалось аресту и ссылалось.

Многие священники и епископы были растеряны или запуганы и также пошли на сотрудничество с обновленцами и признание «ВЦУ». Даже Константинопольский патриарх и другие патриархи Восточных Церквей были дезориентированы и временно признали обновленчество.

Не обманулся только простой народ. Обновленческие реформы и выступления против патриарха отпугнули верующих, которые посчитали это «порчей Православия». Захваченные обновленцами храмы остались почти пустыми.

Даже с кончиной патриарха в 1925 году обновленцы не смогли переломить ситуацию. Патриарший местоблюститель обратился к верующим с посланием, в котором категорически отказался вступать в какие-либо соглашения с раскольниками, если они не принесут покаяние и не признают канонические церковные власти.

В 1927 году, когда правительству стало понятно, что сделать обновленческое движение массовым не получится, каноническая Русская Православная Церковь вновь получила официальное признание. Обновленческий «Священный Синод Православной Российской Церкви» просуществовал до 1935 года, после чего самораспустился.

В 30-е обновленцы подверглись репрессиям наряду с православным духовенством и мирянами. С началом репрессий многие обновленческие епископы и священники поняли свою ошибку и стали массово приносить покаяние и возвращаться в настоящую Церковь. Окончательно раскол был уврачёван в 1946 году, когда скончался его вдохновитель Александр Введенский.

Два кровоточащих раскола на Украине

XX век отмечен ещё одной трагической схизмой, которая остаётся не преодолённой до сих пор. Речь идёт об отпадении от канонической Церкви двух довольно крупных групп верующих на Украине. Если говорить точнее, на Украине в XX столетии произошёл даже не один, а целых два раскола.

Первый случился в 1917 году, когда часть епархий Юга России стремилась выйти из подчинения как государственным властям, так и канонической Русской Православной Церкви.

Весной 1917 года националистически настроенным украинским протоиереем Василием Липковским была основана организация единомышленников, известная как «Братство воскресения». В том же году на Подольском и Полтавском епархиальных соборах членами братства было предложено создать независимую Украинскую Церковь, избрать архиереев по национальному признаку, а также перевести богослужение на украинский язык.

В условиях гражданской войны и безвластия церковные националисты пытались продавить решение об автокефалии, опираясь на солдат. 9 ноября 1917 года в Киеве 3-й Всеукраинский войсковой съезд принял резолюцию об автокефалии Украинской Православной Церкви. В епархии были разосланы эмиссары, которые пытались заставить епископов признать новое каноническое образование и выделить делегатов на Всеукраинский собор, который так и не смог полноценно обсудить важные для Церкви вопросы, так как в Киеве несколько раз за год сменились власти.

В 1920 году с разрешения советских властей националистами была собрана Всеукраинская православная рада, на которой была провозглашена автокефалия Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ). Однако новшество не было широко поддержано верующими и не было одобрено ни одним из епископов. Таким образом, у новообразования не было возможности получить собственную каноничную церковную иерархию.

Тогда в 1921 году на съезде, названном «первым всеукраинским православным церковным собором» делегаты-националисты пошли на поставление достойных кандидатов в епископы «всем собором», опираясь на некую «древнюю практику хиротонии руками пресвитеров и пророков». Так у УАПЦ появились «митрополит» Василий Липковский, «епископ» Нестор Шараевский, а затем и ещё четверо «епископов».

В 1930-1937 годах духовенство УАПЦ подверглось репрессиям со стороны советских властей. С церковными националистами расправлялись даже более жестоко, чем с православными священнослужителями и УАПЦ была разгромлена почти полностью. Уцелела только епархия в Канаде, которую возглавлял «епископ» Иоанн Теодорович.

В годы войны УАПЦ преследовалась как со стороны властей СССР, так и со стороны немецких оккупантов. После победы советские власти резко отрицательно относились к любым идея возрождения данной организации на территории УССР. Деятельность УАПЦ возобновилась только в 1989 году. Раскольники начали с того, что стали массово отторгать храмы у канонической Церкви на западе Украины.

В 1990 году при участии находящегося на покое епископа Иоанна (Бондарчука) в УАПЦ были рукоположены несколько архиереев. Одного из них – Мстислава Скрипника даже избрали «патриархом». Однако, не смотря на поддержку властей и националистов, УАПЦ не удалось широко распространить своё влияние в центральной и восточной частях Украины и вскоре оно стремительно пошло на убыль.

После смерти «патриарха» Мстислава УАПЦ пережила ряд внутренних расколов и вступила в борьбу за влияние с другой раскольнической организацией УПЦ (КП). Часть духовенства и паствы УАПЦ принесла покаяние, и возвратились в единую каноническую Церковь. Однако остальная часть этой структуры до сих пор пребывает в расколе и не признана ни одной из Поместных Православных Церквей.

На этот первый украинский раскол наложился второй, произошедший в 1992 году и ставший значительно более масштабным. Его сознательным инициатором стал ныне лишённый сана митрополит Филарет (Денисенко).

Митрополит Филарет был одним из кандидатов на патриарший престол. Однако Поместный собор Русской Православной Церкви избрал на патриаршую кафедру не его, а митрополита Алексия (Ридигера), чем владыка Филарет был весьма уязвлён. В отместку он решил использовать распространённые на Украине в начале 90-х годов идеи либерализации, национализма, церковного обновления и создания церковной автономии, чтобы получить автокефалию для Церкви, которую он мог бы возглавить.

9 июля 1990 года епископат Украинского экзархата, которым уже почти 25 лет управлял митрополит Филарет, по инициативе последнего принял «Обращение Украинской Православной Церкви о предоставлении ей независимости и самостоятельности в управлении» и избрал митрополита Филарета своим предстоятелем.

Разделение в Церкви на некоторое время удалось приостановить решением о создании Украинской Православной Церкви (Московского патриархата) с правами широкой автономии, однако в 1991-1992 году митрополит Филарет неоднократно собирал епископат и пытался продавить решение об отделении от Русской Православной Церкви. Он настоятельно требовал от патриарха Алексия II предоставить УПЦ (МП) автокефалию.

В марте-апреле 1992 года вопрос об автокефалии УПЦ (МП) был рассмотрен на Архиерейском соборе Русской Православной Церкви, в котором приняло участие 97 архиереев, включая 20 украинских епископов. Обсуждение позволило получить адекватное представление о церковной жизни на Украине.

Неожиданностью для владыки Филарета стал итог заседаний: не только российские иерархи, но и подавляющее большинство украинских епископов высказались против предоставления полной самостоятельности УПЦ. Они посчитали, что при полной самостоятельности Православная Церковь на Украине будет вынуждена в одиночку противостоять «униатской агрессии» и раскольникам из УАПЦ.

Большинство архиереев украинских епархий дезавуировали свои подписи, поставленные под обращением с просьбой о даровании автокефалии, объяснив, что они действовали под принуждением, опасаясь притеснений со стороны митрополита Филарета, украинских властей и националистов, которые поддерживали митрополита-самостийника.

После собора митрополит Филарет вернулся в Киев, где продолжил публично выступать за конфронтацию с материнской Церковью. 11 июня 1992 года митрополит был низложен и лишён сана (в 1997 году предан анафеме) Архиерейским собором Украинской Православной Церкви, а новым главой УПЦ (МП) был избран митрополит Владимир (Сабодан).

Филарет отставки не признал и, при поддержке президента Кравчука и украинских нацистов, занял один из городских соборов — Владимирский. Временный альянс с УАПЦ дал ему нескольких влиятельных сторонников, в том числе архиереев, из которых была сформирована УПЦ (КП) – Украинская Православная Церковь Киевского патриархата.

Вначале Филарет занимал в новой раскольнической организации довольно скромную роль, контролируя, однако, многие финансовые потоки. Потом первые «патриархи» УПЦ (КП) умерли, и он стал её новым предстоятелем. За несколько лет Филарет Денисенко, используя националистические формирования и покровительство властей, сумел завладеть значительным количеством храмов, особенно на Западной Украине и в Киевской области. Часть приходов была силой отобрана у канонической Церкви, а часть – у недавних союзников из УАПЦ.

Однако, несмотря на все попытки придать УПЦ (КП) статус официальной Церкви Украины, раскольнический патриархат на данный момент так и остался не признанным ни одной из канонических Поместных Православных Церквей. Отобранные у верующих храмы преимущественно стоят полупустыми, а раскольническое «духовенство» не имеет нравственного авторитета.

Увы, тлеющий ещё с 1917 года раскол, вследствие которого на Украине образовались две неканонические организации – УАПЦ и УПЦ (КП) поддерживается по сугубо политическим причинам. Причём, поддерживается не только ищущими высокого статуса бывшими церковными иерархами, но также высшими властями страны и ряда ведущих мировых держав, которым нестроения в Православной Церкви и в этом регионе отчасти выгодны.

Послесловие

К сожалению, украинский раскол до сих пор не преодолён и вряд ли будет преодолён в ближайшем будущем. Он остаётся болезненной раной в сердцах верующих и примером того, какие беды могут происходить даже и внутри Церкви от недостатка любви друг к другу и излишних амбиций.

И всё же для Бога нет ничего невозможного, и Он всегда желает, чтобы христиане жили в гармонии друг с другом и могли испытывать радость от соборного прославления своего Небесного Отца. Будем надеяться, что когда-нибудь мы с вами увидим уврачевание украинского раскола, а возможно и возвращение к соборному единству Римской Церкви.

Андрей Сегеда

Первую часть публикации вы можете прочесть здесь.

Похожие статьи